按照理学家的说法，命是内在地赋予人的，因而成为天命之性。

在超越同现实的关系问题上，我们承认中国哲学有适应现实的一面，但这并不意味着完全服从现实。张载的大其心以体天下之物，大其心以合天心，就是讲本体体验。

按照中国哲学的理解，后者在人的精神生活中占有更为重要的地位，因而成为心灵哲学的重要内容（关于这一点，本书在第二章已有讨论）。万物充满生意，它是同自家生意完全一致的，因为它已经消除了心与物的界限与对立。心是有限的又是无限的，是相对的又是绝对的。当其未实现时，它只是一种潜在可能性，当其呈现时，便成为一种心灵境界。[6] 这里的道，是指人之道，但人道即是天道，只是由人来实现。

[4] 正是讲神明之心，而不是认知心，更不是以世俗之是非为是非的成心。在一举足一抬手之间体现出道德精神、道德气象。亲疏之别是有的，但等级贵贱之高下是没有的。

孝弟也者，其为仁之本与。这是一个无限的过程，也是人生的根本信念与态度。如果我们不是要同一切传统彻底决裂，在文化沙漠中建立现代文明，也不是在某种单一的文化中寻找答案，那么，我们就应当从各种优秀的文化传统中发掘精神资源，共同解决人类所面临的共同问题。正因为如此，儒家建立了人与人、人与自然统一和谐的价值学说。

所谓天地万物一体之仁，就是视天地万物为一生命整体，将自然界的万物视为自己生命的一部分，像爱护自己的生命一样去爱护它、保护它，不要使它受到伤害。因此，天（即道）不仅是人类的生命之源，而且是人类的价值之源，人的仁德归根到底是由天地生生之德而来。

这就是说，儒家不仅承认人是有内在价值的，而且承认自然界的生命之物也是有内在价值的，人的情感不仅与同类是相通的，而且与异类之物也是相通的。这是人之所以为人之处，也是人之所以尊贵之处。[11] 这样看来，他并不完全否定自然给予人的东西，包括德性，只是人所获得的，首先是它的潜能，而这种潜能只有先运用才能获得或显露。天地万物一体说不仅是人类关怀，而且必须包括对自然界及其万事万物的关怀，实现人与人、人与社会、人与自然的整体和谐。

仁学是一个较大的思想体系，有极丰富的内容，大体上有四个层面的内容。所谓孝悌为仁之本，这个本是指本根，即根苗，发端处（王阳明语），不能解释成本体即实体。它既是建立在人类共同情感之上，也是建立在人类的尊严之上。因此，爱有差等并不是严格意义上的等级关系，而只是远近关系。

不能用科学主义的方法进行证明并不意味着不能证明，其证明方法就是人类的交往、相互理解以及道德实践。人类能够结成社会，也能够结成文化共同体，进而能结成地球村。

儒家的德性与亚里士多德的德性确实不同。事实上，中国儒家的德性伦理包含着宗教伦理与规范伦理的某些内容。

既表明了人的优先性，而又不限于人间性。正因为如此，人要认识生命的价值本体，要以自然界为家园，要与万物和谐相处，要完成自然界的化育之功，以尽其天职。罗尔斯的《正义论》，虽然从契约论出发，但是也有道德上的依据，这就是康德的责任伦理。他说：我们的美德既不是由于自然，也不是由于违反自然而产生的。市场经济下的竞争是激烈的，但这并不意味着必须将人视为工具而不是目的，如果相互视为工具，那就毫无人的尊严可言了。儒家从来没有将德性作为理论知识去研究去追求，而是作为立身行事之本，作为生命中最重要的东西去对待。

儒学的宇宙论根据是天地生生之道或天地生生之德。斯多葛派提出人要过理性的生活，其实是过一种理智的生活，比如健康之类。

康德提出道德情感的问题，但认为道德情感不足以成为道德形上学的基础。人不是孤独的存在者，人并不孤独，他最先受到的是父母之爱，因此也报之以爱，这就是儒家所提倡的亲情。

就此而论，它与当代的人权思想并不发生冲突，并且有利于丰富和发展人权学说。所谓普遍伦理，并不是一个现成的理论学说，也没有任何现成的答案，它是在全球文化多元化与一体化的过程中出现的一种愿望和要求：争取建立全人类能够共同接受或遵循的伦理原则或基础。

孔子所谓为己之学，就是如何实现仁德的实践之学。这些不同层面的内容可以同西方伦理进行广泛的比较与对话，亦可以互相补充，为普遍伦理的建立提供重要的理论基础。从后者说，只有人才推，即推其仁于万物，以参赞天地之化育，这正是人的使命和天职。孝不只是形式化的仪式，甚至不只是物质上的赡养，更重要的是要有敬爱之心，使父母在精神上得到安慰，这样自己才能心安，安与不安是衡量一个人有没有道德情感的重要标准。

这当然不是说，人可以无事可做了，正好相反，人要真正成为人，就要在实践中实现仁德，为仁由己，而由人乎哉。但这句话受到一些人的批评，认为孔子的仁学是以血缘关系为纽带的家族伦理，进而变成一种政治伦理，其目的是维护专制集权统治。

但这并不意味着，它与宗教伦理、规范伦理没有任何关系，不能进行任何比较。二者综合起来，就是天地万物一体的全部意义。

儒家所谓天生德于予、天之所与我者、天命之谓性等等，实际上都是指潜能而言，其实现则取决于后天的实践，所谓继之者善，成之者性是也。仁学是有机整体论的生命哲学，按照这样的哲学，人与自然界的关系是内在的，不是外在的。

关于所有自然给予我们的东西，我们总是先获得其潜能然后显露其活动的。问题在于，我们如何从这些不同的思想传统中找到对当代人类而言是具有共同意义的价值资源，而不仅仅是找出几句现成的结论，也不是以语言或宗教为界限而拒绝对话的可能，不管不同哲学家或宗教对伦理的来源与人性有何不同看法，但是落在伦理的层面上都有可以互相容纳、互相补充的东西，因为人类都需要和谐相处并生活得很好。人则能推，物则气昏，推不得，不可道它物不与有也。毋宁说，我们是由于自然而适于接纳美德，又由于习惯而达于完善。

程颢说：所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。如果能将忠恕之道经过现代诠释，很好地运用到市场经济下的人类社会，实现超时空的结合，那么，人类就会在仁道即人道的原则下进行公平竞争，避免非人道、反人道的种种作法（孔子时代的子贡就是一个很好的例子，他是巨商，但奉行孔子学说，虽富累千金而能造福于社会，得到人民的爱戴）。

在西方，休谟提出情感与伦理的关系问题，认为情感是伦理的基础（他也承认差异性原则，但并不妨碍这是一个自然原则），并由此建立社会的正义原则。[20] 实现仁德既不靠人，也不靠天，而是靠自己。

亚里士多德所说的自然，也有生成的意思，但是它与人的身体生命有关，与人的心灵（灵魂）则无关，因为人的心灵与身体是截然分开的。他认为，人之所以异于禽兽者几希，就那么一点点，但这一点点区别却非常重要，那就是人有不忍之心、恻隐之心等道德情感。